《孟子·離婁下》第28章（亦即《孟子》8·28）可以分作三節（三段）。第一節從起句“君子所以異于人者”至“人恒敬之”，何漱霜（生卒年不詳）《孟子文法研究·行為哲學編·對己篇》指出：“第一段為君子處常之道。言不愛人、敬人，何以見其以仁禮存心？不到人恒愛、恒敬，何以見我為愛人者、敬人者？層層從上脫出，即層層從下收轉。”第二節從“有人于此”至“于禽獸又何難焉”，何漱霜《孟子文法研究·行為哲學編·對己篇》指出：“第二段為君子處變之方。先懸空立案，為以下數句‘自反’伏根，連下五‘必’字，正見仁禮存心之切要。‘于禽獸又何難’句，一面將橫逆劈開，一面仍以仁禮自反。故下面直接‘是故有終身之憂’轉入下段。”第三節從“是故君子有終身之憂”至收句“則君子不患矣”，何漱霜《孟子文法研究·行為哲學編·對己篇》指出：“第三段首二句結上生下，又分‘憂’‘患’作兩層分說，結句灑然欲飛。”這一章各節的文眼分別為“存心”“自反”“憂患”，各節的主旨分別為仁禮以存心、橫逆而自反、憂之則不患。下面就孟學史上或顯或隱的若干問題略作解讀。
本文作者楊海文先生主講《孟子》
《孟子》8·28三言“存心”，心是本心，何謂存？一是《孟子正義》卷一七《離婁下·二十八章》錄趙岐（？—201）注：“存，在也。君子之在心者，仁與禮也。”二是朱熹（1130—1200）《孟子集注》卷八《離婁章句下》指出：“以仁禮存心，言以是存于心而不忘也。”三是金履祥（1232—1303）《孟子集注考證》卷四《離婁下》“存心”條指出：“此‘存心’猶言處心，與上文‘存之’、后篇‘存其心’不同。（《孟子》8·19：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”《孟子》13·1：“存其心，養其性，所以事天也。”）四是呂留良（1629—1683）《四書講義》卷三七《孟子八·離婁下·孟子曰君子所以異于人者章》指出：“仁禮即道心也。以仁禮存心，即吾心中提起道心，為人心之主，非外面別取個仁禮以強制此心也。但‘以’字說得著跡，‘存’字講得粗疏，反做成義外矣。”“‘以’‘存’二字，人每以深求失之，猶云‘其居心以是’耳。”五是焦循（1763—1820）《孟子正義》卷一七《離婁下·二十八章》指出：“趙氏以‘在’釋‘存’，蓋以‘在’為‘察’，在心即省察其心。下文‘自反’皆察也。”所謂“在心”“存于心”“居心”之存，意謂存有而內在；所謂“處心”“省察其心”之存，意謂活動而工夫。本心即存有即活動，即內在即工夫，所謂我思故我在。我們可將此章的“存”字意譯為“省察”，以與《孟子》8·19、13·1直譯“存”為“保存”區分開來。
《論語》《孟子》均言“愛人”。先看《論語》三言“愛人”。一是《論語》1·5：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”二是《論語》12·22：“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”三是《論語》17·4：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”再看《孟子》四言“愛人”。一是《孟子》7·4：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。”二、三是《孟子》8·28：“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”四是《孟子》13·46：“堯、舜之知而不遍物，急先務也；堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。”兩相對比，傳誦千古的“仁者愛人”四字連用，見于《孟子》，而不見于《論語》；但是，《孟子》8·28所謂“仁者愛人”，又是溫故知新、守正創新《論語》12·22使然。
《孟子》僅有8·28三言“橫逆”。先看釋義。一是《孟子正義》卷一七《離婁下·二十八章》錄趙岐注：“橫逆者，以暴虐之道來加我也。”二是朱熹《孟子集注》卷八《離婁章句下》指出：“橫，去聲，下同。橫逆，謂強暴不順理也。”再看演義。一是李贄（1527—1602）《四書評·孟子卷之四·離婁章句下》眉批：“或謂以‘禽獸’待‘橫逆’，亦覺不忠厚。此假忠厚之言也。這正是君子大度量處。若猶視以為人，計較之念，決不能忘。況橫逆者，原禽獸不如。我以‘禽獸’目之，亦太忠厚矣，何不忠厚之有乎？”二是唐文治（1865—1954）《孟子大義》卷八《離婁下·第二十八章》愚按：“君子非懼橫逆也，懼傷其身以傷其親也。‘我必不忠’四字最好。蓋竊仁禮以作偽，最足取禍。忠者行仁禮之實，而絕無虛假也。妄人，昧其本心者也。禽獸則不可教訓、不知話言，故曰‘又何難焉’。”這表明“橫”與“逆”亦有差異，橫暴（“橫”）言其行為之特征，逆理（“逆”）言其行為之實質，再三蠻橫、不講理即禽獸；君子視“橫逆”為“禽獸”，不獨忠厚大度、絕無虛假，而且旨在自反、如舜而憂。
《孟子》之論“仁者愛人”
《孟子》僅有8·28一言“奚擇”“何難”：“此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？”先看《孟子正義》卷一七《離婁下·二十八章》錄趙岐注：“妄人，妄作之人。無知者與禽獸何擇異也？無異于禽獸又何足難也？”再看朱熹《孟子集注》卷八《離婁章句下》指出：“難，去聲。奚擇，何異也。又何難焉，言不足與之校也。”以“奚擇”為“何擇異”“何異”，“擇”即“異”，意謂區別；以“何難”為“何足難”“不足與之校”，“難”即“校（較）”，意謂責難。譯文可作：“這也是狂妄的人們罷了。如同這樣，那么與禽獸何以區別呢？對于禽獸又何必責難呢？”
《孟子》8·28有三語，或者承繼前哲，或者貽矩后賢。首先看孟子與墨子。一是《孟子》8·28指出：“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”二是《墨子·兼愛中第十五》指出：“夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有？”“夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉？”按：《墨子》“此何難之有”“此何難之有焉”，亦與《孟子》此章下文“于禽獸又何難焉”相近。其次看孟子與子思。一是《孟子》8·28指出：“是故君子有終身之憂，無一朝之患也。”二是《禮記·檀弓上第三》指出：“子思曰：‘喪三日而殯，凡附于身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附于棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。喪三年，以為極，亡則弗之忘矣。故君子有終身之憂，而無一朝之患。故忌日不樂。’”三是焦循《孟子正義》卷一七《離婁下·二十八章》指出：“鄭氏注以‘終身之憂’為‘念其親’，‘無一朝之患’為‘毀不滅性’。蓋‘君子有終身之憂，無一朝之患’，此二語當古有之，子思引以說人子之念親，孟子引之說君子之待橫逆，故下申言之。”最后看孟子與賈誼（前200—前168）。一是《孟子》8·28指出：“舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世；我由未免為鄉人也，是則可憂也。”二是賈誼《新書》卷八《勸學》指出：“謂門人學者：舜，何人也？我，何人也？夫啟耳目，載心意，從立移徙，與我同性。而舜獨有賢圣之名，明君子之實；而我曾無鄰里之聞，寬徇之智者，獨何與？然則俛而加志，我儃僈而弗省耳。”（《孟子》5·1：“舜，何人也？予，何人也？”）三是焦循《孟子正義》卷一七《離婁下·二十八章》指出：“此即用孟子之言而衍之。故下即言‘西子蒙不潔’，亦用孟子語也。”語辭之前生后世，即為思想之源遠流長；溯源追流就是盡力了解《孟子》有哪些語句與前哲、后賢相似及其背后的原因，這類工作同樣是在敞開孟學史自身。
《孟子》8·28與曾子相關。先看張九成（1092—1159）《孟子傳》卷二一指出：“此一章乃孟子傳曾子忠恕之學，其施之作用者如此。夫其所以無一朝之患者，行其所謂恕也；其所以有終身之憂者，行其所謂忠也。行其所謂恕，故不罪人之橫逆，而自反己之不仁、無禮、不忠，其極待之以妄人而不責焉；行其所謂忠，故非仁無為、非禮無行，其極欲效舜為法于天下。以此而觀，則孟子處陳臻之非，屋廬之間，陳賈之問，時子之疑，淳于髡之侮慢，公孫丑以比管、晏過孟賁，尹士譏不明干祿濡滯之妄，蓋裕如也。深觀其心，可謂知所緩急矣。”“嗚呼！孟子能用曾子之道，見于待人處己之間，顯揚忠恕之說，使人曉然日出、渙然冰解者，其于斯而見之矣。顏子之后，一人而已矣。其盛矣哉！”再看唐文治《孟子大義》卷八《離婁下·第二十八章》指出：“此章隱括《孝經》大義。孟子之學，得自曾子。故七篇中發明曾子微言甚夥，而此章為尤顯。‘君子之所以異于人者，以其存心也’，此‘心’字即本心。明本心則為人，昧本心則為禽獸。仁者長人之德，禮者嘉會之源，孝之所推也。”“‘終身之憂’，孝子終身不忘其親也。‘一朝之患’，以父母之遺體行殆而辱及其親也。‘舜為法于天下，可傳于后世’，所以必以舜為法者，舜大孝之士也。‘憂之如何？如舜而已矣’，所以兢兢業業以保其身者，跬步不敢忘其親也。由是‘非仁無為，非禮無行’，如曾子所謂‘我知免’矣。蓋孝之始終，賅于是矣。”依據張九成、唐文治的說法，《孟子》此章得自曾子，一則顯揚忠恕之說，一則隱括《孝經》大義，借此亦可貫通全章。由此出發，孟子與曾子、子思的思想關聯可望得到更符合《孟子》文本的認知。
《孟子大義》書影
《孟子》8·28三言“舜”、十二言“人”，提示讀者當以舜為經、以人為緯，然后論其主旨。一是《孟子正義》卷一七《離婁下·二十八章》錄趙岐注：“《章指》言：君子責己，小人不改，比之禽獸，不足難矣。蹈仁行禮，不患其患，惟不若舜，可以憂也。”二是張居正（1525—1582）《四書直解》卷二一《孟子卷八·離婁章句下》指出：“這一章書論君子存心之學，歸在反己；反己之功，歸在以大舜為法。蓋圣賢處常而能盡道者易，處變而能盡道者難。舜父頑、母嚚、弟傲，處人倫之變而能成底豫之化，全親愛之情，惟不見得父母兄弟有不是處，只是自盡其道，積誠以感動之，此其所以為可法也。是后，商湯以六事自責，成王以小毖省躬，周宣側身修行，漢文罪己求言，皆帝王自治之學，有得于大舜之遺意者。君天下者，宜知所取法焉。”三是李贄《四書評·孟子卷之四·離婁章句下》尾批：“天下無難處之事，只要兩個‘如之何’；天下無難處之人，只要三個‘必自反’。末后陡入舜來，亦文字最奇處。蓋萬古之善處橫逆者，無如舜也。”（按：《孟子》8·28無“如之何”一語，僅二言“必自反”。）四是何漱霜《孟子文法研究·行為哲學編·對己篇》指出：“本章言君子以仁禮存心，處常處變皆得其宜也……‘人’字為通篇線索，有圣人，有鄉人，有妄人。妄人則與禽獸無異矣。君子不與妄人校，亦不肯流于鄉人，而必要學圣人，此君子之所以異于人也。”
綜上所述，一方面，從《孟子》8·28看，仁禮以存心、橫逆而自反、憂之則不患皆是舜之事業，“如舜而已矣”就是君子所以異于人、人所以異于禽獸而人皆可以為堯、舜，這可以稱作一大經緯；另一方面，從《孟子·離婁下》篇看，《孟子》8·28言舜，8·29言禹、稷、顏回，8·31言曾子、子思，8·32言孟子，以上四章同于《孟子》8·19~8·22皆言堯舜之道統，這也可以稱作一大經緯。前面一大經緯使其獨立成章，后面一大經緯使其萬法歸宗。唯有洞察兩大經緯之間的辯證關系，《孟子》8·28方能彰顯自身全部的含義。
（本文刊載于《走進孔子》2022年第2期，為2020年度貴州省哲學社會科學規劃國學單列課題重大課題“《孟子》深度解讀及其思想研究”階段性成果。）
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