孟子畫像
孔子講仁，孟子講義，所謂“孔孟之道”亦可作仁義之道解，即此可知，發明“義”的真意，殊為重要。
《孟子》一書中“義”字108見。“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由，哀哉！”（《孟子·離婁上》）“仁”之于人是安身立命之所，等同于我們的精神家園。得此“安宅”，便可安身立命。那么，什么是“義”？人在旅途需要擇路而行，需要找到一條通往目的地的正確道路，我們自己精神世界的滋養也要選擇一個“正路”去走，這個“正路”就是“義”。古人求知問學，不是僅僅追求知識，而是學做人，完成一個人的修養，進而讓身心性命步入“仁義”之境。人生的可悲之處是丟失自己的精神家園，拋棄了“仁”的境界，想走一條大道，但又不曉得哪一條是“正路”，走的都是歪路，陷于迷途，這是人生的悲哀。
孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）孟子將“義”看作是人之為人的先天的、內在的、本質的屬性之一。“義”為孟子光大之后，星火燎原，生生不息。“五常”之仁義禮智信有它，“四維”之禮義廉恥有它，“四維八德”之忠孝、仁愛、信義、和平有它；“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業、誠信、友善”之社會主義核心價值觀中亦有它。“義”漸漸成為中國人心目中的“指南針”。大家知道，成語是我們中華文明的文化密碼和精神坐標，帶“義”字的成語洋洋大觀，譬如：見義勇為、恩斷義絕、義憤填膺、忘恩負義、義不容辭、大義滅親、義無反顧、深明大義、義正詞嚴、大義凜然、仗義執言、仗義疏財、舍生取義、天經地義、仁至義盡、微言大義、多情多義、義結金蘭、不義之財、大仁大義、不仁不義、無情無義、義薄云天……除此以外，我們很難找到還有帶哪個字的成語在數量上可與之媲美。由此可知，“義”具有重大的歷史意義與現實意義，具有深遠之影響。
然而，要想將“義”說清楚，又不是一件容易的事。我們現在所用的“義”是繁體“義”的簡化字?！墩f文解字》云：“義（義），己之威儀也。從我羊。”義涉及“人與物”的關系問題，也涉及“人與利”的關系問題。通俗地說，義就是對物、利進行適宜分配而達到的和諧狀態。《周易·文言》曰：“利者,義之和也。”表達的正是這個意思。“義”就其本義來看，也是一開始就與“利”緊密相聯?！夺屆氛J為“義”與“宜”古義相通，即“裁制事物使合宜也”，這是對《中庸》“義者，宜也”的詳解。以后的學者也多是從這個意義上去解釋“義”。例如韓愈指出：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義。”（《原道》）朱熹云：“義者，行事之宜。”（《孟子集注·告子章句上》）這種含義下的“義”實際上是要突出一個字，即“宜”。那么，什么樣的狀態才能算“合宜”呢？下面所論給出了答案：“義者比于人心，而合于眾適者也。”（《淮南子》）“義者，正也。”（《墨子》）“仁以愛之，義以正之。”（《禮記·樂記》）
由此可以清楚地看到，“義”是讓人們在裁制事物的時候，要遵循比于心、行于正的原則。也就是說，同于人心，符合大眾，行使正義、無所偏私的行事原則和道德規范，就是義。所以，公平、公正、中正是“義”呼喚的精神。換句話說，公平、公正、中正是由“義”而產生的精神追求。
山東聊城仁義胡同
綜上所述，在儒家那里，義是處理人際關系的規矩“風向標”，是個人道德修身的價值取向。“義”體現著一種超乎個人利益之上的道德范疇。
明晰了“義”之內涵，那么，如何才能到達“義”之境界呢？這個問題實際上也不復雜，大體有以下四條路徑可循：
第一，義必輕利。義利自古就是孿生兄弟，對于如何處理義利關系，儒家向來旗幟鮮明。孔子言“君子喻于義，:小人喻于利。”（《論語·里仁》）《孟子》開篇便是義利之辨，孟夫子旗幟鮮明地主張“重義輕利”。孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。”（《孟子·盡心上》）善，就是義，而其所謂利，亦就自利之害義者而言。人類社會任何時候都不能離開以公平正義為本質內涵的“義”的支撐。經濟領域利益的分配要講“義”，社會福利領域的配置要講“義”，司法領域的判決要講“義”，對自然界的開發利用要講“義”，對各種產品的生產要講“義”，面對公私群己要講“義”，面對世道人心也要講“義”。如此才能克服利益的不均、減少司法的不公、凈化環境的不正、消除權力的無度、消弭人心的不平、消滅私欲的橫流、制止世風的日下等,從而使社會生活的方方面面都呈現出適度、相宜、平衡、和諧的局面。今天，我們“說義”的重大意義也在于此。
第二，義必有恥。一個誠實的人，做了錯事或者偶爾講了假話，立刻會臉紅耳熱、心跳氣促、手抖腳顫。臉紅就是懂得知恥，懂得惜榮，懂得面子，懂得收斂，懂得改錯。我們常常會對人說：慚愧！慚愧！這就是知恥。中國人自古愛面子，臉皮薄，就是因為我們有著深厚的恥感文化基因。
關于恥的問題，孟子講得很深刻。孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。”“恥之于人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”（《孟子·盡心上》）孟子認為，羞恥之心對于人至關重要，搞陰謀詭計的人是不知羞恥的，不以自己不如別人為恥，怎么趕得上別人呢？孟子在這里引出了小人，而且說到了小人沒有恥感的原因。
上述論述，立足人性敏感處，由負而正，守護住了儒家道義的心理邊界。他又說：“羞惡之心，義之端也。”（《孟子·公孫丑上》）在這里，孟子把羞恥視為道義的起點。這種社會道德評價機制對中國傳統社會的發展產生了重要影響。“行己有恥”由此成為國人為人處世的底線。從伯夷、叔齊餓死不食周粟，到陶淵明不為五斗米折腰，到顧炎武、黃宗羲、王夫之不仕于清，再到近代以來為了民族復興前赴后繼的仁人志士，皆嚴守義利之辨。有所為有所不為，一直是華夏文明世代傳承的核心價值，亦是“行己有恥”的行為表現。當下我們之所以有道德淪喪、人心不古的憂慮，重要的原因即在于恥感的缺失。弘揚知恥精神，就是重建中國人的道德自覺，就是不該要的不要，不該拿的不拿，不該爭的不爭，否則不該要的要了，不該拿的拿了，不該爭的爭了，那就是不義，就應該感到羞恥。
第三，義必養氣。孟子謂：“我善養吾浩然之氣。”“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。”（《孟子·公孫丑上》）直，就是義，以養此至大至剛之氣，即以此氣配合于道義而助之行。所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語·子罕》），此氣為之也；“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也”（《論語·泰伯》），此氣為之也；“舍生而取義”（《孟子·告子上》），此氣為之也；“奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起也”（《孟子·盡心下》），“若夫豪杰之士，雖無文王猶興”（《孟子·盡心上》），“舜何人也？予何人也？有為者亦若是”（《孟子·滕文公上》），亦皆此氣為之也。人生窮達夷險，遭遇無常，有此至大至剛之氣，則行自立；無此至大至剛之氣，則行必餒。未有氣不養，而能堅其所守之節者，古來所以重氣節之士也。
在孟子那里，浩然氣的本質是一種道德力量，是仁義所化，道義所賜，仁義所修。有義則有氣，有氣則有勢；仁義在胸，則氣勢磅礴。有了這股氣，就有了“匹夫不可奪志”的膽識，就有了“雖千萬人，吾往矣”（《孟子·公孫丑上》）的氣魄，就有了“歲寒，然后知松柏之后凋也”（《論語·子罕》）的生命力。當然，大丈夫的浩然氣不是從天上掉下來的，需要踏上“禮門義路”，久久為功，方能玉汝于成。
第四，義必有節。節操是中國傳統的重要倫理范疇。作為儒家思想體系的重要組成部分，節操是中華傳統文化中衡量士人的人格標準和做人處世的道德原則，在不同的時代被人們賦予不同的道德內涵。“節”本為竹節，據《說文解字》“節，竹約也。”“節”在先秦時代就蘊含了志節、氣節、節操的意念，孟子的“浩然之氣”奠定了儒家氣節觀的基礎。
中國人講“大德”，重“大節”。儒家認為，一個人終其一生，其行為實際上就是對生和死、貧和富、義和利、公與私這幾個問題的不斷回應，對節操的考驗，也總是圍繞“義”這個主題而展開?！墩撜Z》曰：“臨大節而不可奪也。”何晏集解：“大節，安國家，定社稷。”古人云：“不慮于微，終貽大患；不防于小，終虧大德。”（湛若水：《格物通》）西漢陸賈說：“垂大名于萬世者，必先行之于纖微之事。”（《新語·慎微》）強調的都是從小事做起，防微杜漸，克己慎行，做到“大節不可失，小節不可縱”。中國人重氣節的精神，塑造了一批批“憂國憂民”的忠臣、“事親敬長”的孝子和“文質彬彬”的君子。
《新語校注》書影
在人生的漫漫征途中，紅塵滾滾，各種誘惑紛至沓來，各種羈絆纏繞糾結。我們今天審讀儒家之“義”，貴在任何情況下都能夠把義的價值原則與行為實踐統一起來，從而使得儒家的倫理道德思想歷久彌新。心中有仁，則陽光明媚，萬里花開；腳下有義，才能“行天下之大道”，縱橫天下。
作者簡介：
徐爽，孟子研究院文博研究館員，濟寧文化名家，中央社會主義學院特聘教授。管理學碩士，圣地名師、國家級心理咨詢師。推出《孔孟成才啟示錄》《君子之道》《孟子的人生智慧》《跟著孔孟學做人》《傳承中華好家風》等精品課。創辦了線上國學和家庭教育欄目《習儒思孟》《爽言爽語》，受到社會廣泛好評，榮獲“齊魯最美家庭教育指導員”稱號。先后出版《圣者的叮嚀》《跟著孟子學成語》《中華家風箴言錄》《中國家風好故事》等專著。