摘 要：孟子的思想要旨及其現代意義有三個方面值得反思：一是從人與自身的關系看，孟子講性善、養心，涉及心態審美化，需要以無欲則剛的方式抵達美的境界；二是從人與社會的關系看，孟子講五倫、平治，涉及世態道德化，需要以孝敬父母的方式抵達善的境界；三是從人與自然的關系看，孟子講愛物、無事，涉及生態自然化，需要以萬物生長的方式抵達真的境界。
關鍵詞：孟子 思想要旨 心態審美化 世態道德化 生態自然化
《孟子》是一部流傳了兩千多年的古老經典，對于中華民族基本精神與中國文化心理結構產生了深遠的影響。孟子的思想要旨及其現代意義有三個方面值得反思：一是孟子講性善、養心，這對于心態審美化很有價值；二是孟子講五倫、平治，這對于世態道德化很有價值；三是孟子講愛物、無事，這對于生態自然化很有價值。人們習以為常的“美”“善”“真”三個關鍵詞，包含“以美儲善，以善啟真”的辯證關聯。通過心態審美化積淀世態道德化，就是以美儲善；通過世態道德化開啟生態自然化，就是以善啟真。
一、性善與養心：心態審美化
很多人即使沒有讀過《孟子》，也從《三字經》早就知道“人之初，性本善”是孟子的觀點?！峨墓稀氛f道：“孟子道性善，言必稱堯、舜。”孟子在中國哲學史上最早旗幟鮮明地提出了性善的人性論，后面還有荀子的性惡論，性善、性惡形成了某種對立，但性善論對于中國文化的影響遠遠大過性惡論。
戰國時期，談人性論的學者很多，談心的學者很少。一方面，孟子通過參與當時人性論的討論，得以走進他那個時代；另一方面，孟子對于心靈有了更深的體悟，有了更多的提升，得以走出他那個時代。人性與心靈是密切相關的。孟子建構自身的哲學理論，就是以心善言性善，以心靈里面的善展開人性上面的善。最有代表性的說法見于《公孫丑上》：
人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。
孟子首先設定“人皆有不忍人之心”，每個人都有不想害別人的心。提出這個普遍性的命題之后，孟子如何證明呢？對于充滿大智慧的哲學家來說，證明做得好，程序就不能太復雜。如果為這個證明又加上很多證明，整個工程就會龐大蕪雜，理論效果就會適得其反。孟子證明“人皆有不忍人之心”，采用了一個很簡單的例子，就是“今人乍見孺子將入于井”。意思是說：現在有人看到一個小孩即將掉到井里，小孩的生命危在旦夕。如果不救，小孩的生命就會失去；只有去救，小孩的生命才能挽回。在此關鍵時刻，你怎么做？孟子說：如果忽然看到小孩即將掉到井里，每個人都有惻隱怵惕之心。小孩的生命危在旦夕，這是說客體。對于主體而言，每個人都有惻隱之心，都有怵惕之心。正因此心，你必定伸手救這個小孩。你救小孩的動機是什么呢？置身那個瞬間，你根本來不及思考你為什么救小孩。這是因為惻隱怵惕之心一旦發動，你就會義無反顧、毫不猶豫地伸手去救小孩，哪能心有旁騖！
惻隱怵惕之心即使當下發動，但孟子還是要將你在那個瞬間不可能想到的事情講出來加以分析。你不可能想到什么呢？一是“非所以內交于孺子之父母”。你救小孩的瞬間，從來沒有想過這樣做是為了跟小孩的父母搭上關系。二是“非所以要譽于鄉黨朋友”。你救小孩的瞬間，從來沒有想過這樣做是為了讓自己在鄉里鄉親那里得到好名聲。三是“非惡其聲而然也”。你救小孩的瞬間，從來沒有想過這樣做是因為討厭小孩掉進井里的時候發出了“哇哇哇”的哭聲。孟子講這三個“非”，不是“事后諸葛亮”，而是旨在申明：救小孩的那個瞬間，人們不可能出現這些世俗的想法。人們在救小孩的那個瞬間，唯有惻隱之心，唯有怵惕之心。正是通過救小孩這個簡單到再也不能簡單的例子，孟子告訴人們：無惻隱之心，無羞惡之心，無辭讓之心，無是非之心，你就不是人！與之相反，因為有了惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，所以仁義禮智分別有了自身的開端。
在孟子看來，“人之有是四端也，猶其有四體也”。仁義禮智這四個開端，人皆有之，就像每個人都有四肢一樣。每個人都有四肢，每個人都有仁義禮智，這是孟子對于性善論的建構。捫心自問：小孩即將掉到井里，我是不是救他？在此情形下，人們何嘗有思考的時間？看到他人有危難，自己的惻隱怵惕之心當下就發動了。他人的危難與我的惻隱怵惕之心連接起來的那個瞬間，救人就是理所當然、義不容辭的人道使命。孟子以心善言性善，最經典的注腳就在《公孫丑上》這一章。
性善論為什么是一個好的理論？回到《孟子》，原因之一在于性善讓人快樂。這個快樂體現在哪里呢？《盡心上》說道：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心。其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”君子的本性就是人性，人性就是仁義禮智，仁義禮智深深地扎根于人的心中。心中有了仁義禮智，生發出來的氣色就是溫潤和順的。這種溫潤和順的氣色，顯露在臉上，洋溢在背上，延伸到四肢，四肢用不著說話就能讓人們了解你。以“性善讓人快樂”這個觀點解讀《盡心上》，需參透孟子的“見于面，盎于背”的含義。“見于面”，滿臉和顏悅色，這好理解。內心是善良的，為什么會“盎于背”，在背上有所體現呢？歷來研究孟子的學者，很少有人做過貼切而又接地氣的解釋。我們讀武俠小說，看到有人打通了兩脈，一個是任脈，一個是督脈，最后成了武林高手。同樣道理，任脈在身體的前面，督脈在身體的后面，“見于面”是說打通了任脈，“盎于背”是說打通了督脈。有人稱孟子是氣功大師，因為孟子講“性善”（《滕文公上》《告子上》），講“我善養吾浩然之氣”（《公孫丑上》）。我們用任脈、督脈解釋“見于面，盎于背”，大致就會明白：如果一個人心地善良，心中的氣就是暢通的；這股氣不斷積淀下來的正能量，就會由心中慢慢向外擴散，并且在身上有所體現，使整個身體處在和諧狀態之中。所以，性善讓人快樂。
《離婁上》說道：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者。樂則生矣，生則惡可已也，惡可已則不知足之蹈之、手之舞之。”仁是事親，孝敬父母雙親；義是從兄，友愛兄弟姐妹。知道仁與義是做人做事的根本，這就是智。將仁與義落實到禮儀規范上，這就是禮。既知道了仁與義，又將仁與義落實到了禮儀規范上，這就是樂。此時此刻，你的快樂油然而生；快樂一旦油然而生，不僅會在內心里蕩漾起來，而且會在身體上表現出來。手舞足蹈，正是快樂的鮮明體現。孟子還說過：“故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”（《盡心上》）。正直的道理讓我的內心快樂，就像可口的味道讓我的嘴巴快樂一樣。
內心有了性善，它對于身體會產生什么樣的影響呢？《盡心上》說道：“形色，天性也；惟圣人然后可以踐形。”什么叫作形色？譬如看一個漂亮的女孩子，“形”是說她的身材好，“色”是說她的容貌好。每個女孩子都希望有好身材、好容貌，但好身材、好容貌是上天賜予的。隨著身體機能的衰退，好身材、好容貌慢慢地蛻變。為了保持好身材、好容貌，你可以化妝、可以整容，但孟子告訴你，更重要的是內心要有一股善良的力量。只有依靠這股善良的力量，才能讓好身材、好容貌持久。“惟圣人然后可以踐形”，大致就是這個意思。
《大學》也有類似的表述。譬如，《大學》說道：“富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”財富可以潤飾房屋，這是“富潤屋”；道德可以潤飾身體，這是“德潤身”；內心廣闊、身體滋潤，這是“心廣體胖”?！洞髮W》還說：“此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。”心中有什么想法，身上就有相應的體現。心中有齷齪的想法，臉上就會有齷齪的表情；心中有善良的意念，臉上就會有善良的氣色。我們常說“心有所思，面有所示”“人心不同，各如其面”“相由心生，境由心造”，同樣是講“誠于中，形于外”的必然關系。
在儒家的身體哲學看來，如果能夠做到道德意義上的表里如一，那就意味著我們有了一副精神化的身體。精神化的身體，用另一個詞來說，就是精神長相?？匆粋€人，既要看其自然的長相，更要看其精神的長相。少男少女大多是“外貌協會”的，但在經歷了人生風浪之后，外貌遲早退居其次，內心必然躍居首位，因為人與人之間的和諧相處、相互理解才是人生最重要的維度。精神長相與自然長相如何有機地統一呢？奧秘就是《大學》說的“君子必誠其意”“君子必慎其獨”，就是《孟子》說的“惟圣人然后可以踐形”。
孟子如何讓性善成為一種理論呢？簡單地說，性善論分為兩個方面：一是從本體規定看，孟子提出了性本善；二是從存在過程看，孟子提出了性向善。孟子既有性本善的思想，又有性向善的思想?！陡孀由稀氛f道：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”水既可以往東流，也可以往西流；既可以往南流，也可以往北流。水可以往四方任意流，但卻總是從上往下流。正是抓住“水從上往下流”的特點，孟子一方面認為“人性之善也，猶水之就下也”，人性是善良的，就像水往下流一樣，這是說性向善；另一方面認為“人無有不善，水無有不下”，人沒有不善良的，就像水沒有不往下流的，這是說性本善。“性本善”讓人們堅信人的本性是善良的，這是說本體規定；“性向善”鼓舞人們始終朝著性善的方向展開自身的生活，這是說存在過程。
與“大善”“大惡”相比，所謂“不善”的定義與定位有點困難。譬如，《大學》認為每個人“有所忿懥”“有所恐懼”“有所好樂”“有所憂患”。這四種心理表現既不屬于大善，更不屬于大惡，只是人之常情，但畢竟不好，所以可以稱作“不善”。解決人之常情中的這些“不善”，就必須養心。養心的過程復雜嗎？很復雜。養心的過程簡單嗎？也可以很簡單。養心既復雜，又簡單，正如《盡心下》所說：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
心就像一間房子，欲望與良知博弈于其間，但心的空間是有限的。如果百分之九十的空間裝了欲望，就只剩下百分之十的空間來裝良知了。如果能讓百分之九十的空間來裝良知，只讓百分之十的空間來裝欲望，你的身心就會輕松得多。欲望一旦大了，就像背負兩百斤的東西，身體受得了嗎？欲望如果再大一些，如同千斤頂壓在背上，那就是所謂“壓力山大”。所以，每個人的內心要盡量少一些不該有的欲望。如果能將不該有的欲望全部趕走，良知在內心占有的空間就會越來越大，這個過程就是養心。人都是有欲望的，人不可能、也沒有必要完全消除自己的欲望。但是，面對形形色色的欲望，尤其是面對不該有的欲望，如果真要讓自己的身心變得輕松，讓自己的人生過得有意味，就應當在“寡欲”的方向上多想一想、多做一做。事非經過不知難。每個人只有到了特定的年齡階段，才會覺得人生當中的很多欲望其實是沒有必要的。正是閱歷本身，不斷幫助人們理解并消化著“養心莫善于寡欲”這句格言的人生含義。
審美是不帶功利性的，寡欲、無欲是心態審美化的必由之路?！侗M心下》說道：
浩生不害問曰：“樂正子何人也？”
孟子曰：“善人也，信人也。”
“何謂善？何謂信？”
曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。”
善、信、美、大、圣、神，是《孟子》此章的關鍵詞。意思是說：能夠欲求的，叫作善良；自己具有的，叫作篤信；充盈厚實的，叫作美好；充盈厚實而又具有光芒輝煌的，叫作偉大；偉大而又化育自身的，叫作圣明；圣明而又不能夠知道自身的，叫作神妙。其中，“充實之謂美”是中國古代美學史上的名言。真切地存在于自身，并且不斷變得飽滿，就是“充實之謂美”。正因我們的心靈是相信性善的心靈，所以心靈不斷養育的最終結果必然是“充實之謂美”的境界。人們喜歡“美”這個字眼，更應認同“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的價值觀。在文化交流中，彼此尊重差異，和睦相處，共同推動人類文明的發展繁榮。從孟子的角度看，一方面，堅信性善，強調養心，心靈才能審美化；另一方面，以美儲善，才能從“美美與共”步入“天下大同”。
二、五倫與平治：世態道德化
孟子講性善、講養心，目的在于心態審美化，這個問題涉及人與自身的關系。人是所有社會關系的總和。每個人不僅與自身有關系，而且與社會有關系。孟子講五倫、講平治，目的在于世態道德化，這個問題涉及人與社會的關系。孟子思考世態問題，受到孔子“庶之→富之→教之”這個觀點的啟發?！墩撜Z·子路》說道：
子適衛，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”
冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”
曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
“庶”是讓人口增多，“富”是讓百姓富裕，“教”是讓人民有教養，三者是遞進的關系。任何一個社會，尤其是在古代，人口一定要多，人多力量大，這是“庶之”；人口多了，人均可支配的資源就會相應減少，所以，要擴大財富的來源，增長財富的規模，這是“富之”；人口多了，百姓富了，整天只知道吃吃喝喝也不行，因此，要推行教化，將教育作為整個社會事務的重中之重來抓，這是“教之”。其中，教育自然是最重要的?？鬃釉谥袊鴼v史上開創了平民教育，成為所有教師的祖師爺。因為深受孔子的影響，孟子思考人與社會的關系問題時，特別注重人口、財富、教育的全面增長、協同發展。
孟子這一思考最重要的成果，就是通過回顧古代歷史，提出了“五倫”的概念。《滕文公上》說道：“后稷教民稼穡，樹藝五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”后稷教會老百姓種莊稼，五谷豐登，老百姓就能生養下來。吃得飽了，穿得暖了，生活安逸了，如果缺乏教養，那就跟禽獸差不多。圣人擔憂這種情況，“使契為司徒”，讓契管理教育。契“教以人倫”，將人與人之間相處的基本準則教給人們?；緶蕜t只有五條：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”父子之間要有親情，君臣之間要有忠義，夫婦之間要有分別，長幼之間要有次序，朋友之間要有誠信。這里涉及父子關系、君臣關系、夫妻關系、長幼關系、朋友關系。世界很大，但每個人的世界很小。在孟子設定的五倫社會中，只有父母、上下級、夫妻、兄弟姐妹、朋友。他們都是自己熟悉的人，所以五倫是孟子相對于熟人社會提出并定型的制度設計。從今天的角度看，我們總會遇到陌生人。他們匆匆而過，你既不知道他們的名字，也記不住他們的長相。但是，古人生活在熟人社會當中，五倫在中國古代社會中是恰當的提法。把握好了父子關系、君臣關系、夫婦關系、長幼關系、朋友關系，就能處理好人與人之間的關系。
在五倫社會中，人們追求內圣外王。內圣是做好自身，外王是讓自身的能力與品格影響整個社會，這是兩者的不同。孟子一方面提出性善論，另一方面關心天下蒼生?！豆珜O丑下》說道：
孟子去齊，充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”
曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？”
“夫天未欲平治天下”，頗有無可奈何的意味。雖然置身于這樣的時代，孟子堅定地相信：如果上天要讓天下太平，那么，當今之世，除了我，還有誰能做到？“平治”是《孟子》此章的核心概念。孟子針對人與人之間的關系，提出并建構了五倫社會。針對知識分子階層，孟子提出了另外一項任務，就是平治天下。“平治”這兩個字與《大學》密切相關?！洞髮W》的八條目是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，意思是認識事物、獲得知識、純潔意念、端正內心、修養自身、管好家庭、治理國家、平定天下，這是一個由內圣而外王的過程。孟子也希望每個知識分子先修養好自身，一旦有了機會，就為整個社會的進步與發展做出自己的貢獻。我們講孟子的五倫，同時要想到《大學》的八條目，尤其是將“五”“八”結合起來，明確自身的責任，做好當下的每件事。
很多人一生碌碌無為。你讓他回首往事，列出自以為得意的幾件事，結果他連一件也列不出。為什么會這樣？原因就是做不到“在其位，謀其政”?！吨芤?middot;艮卦·象傳》說道：“君子以思不出其位。”《論語·泰伯》《論語·憲問》記載孔子的話說：“不在其位，不謀其政。”《論語·憲問》記載曾子的話說：“君子思不出其位。”它們是“在其位，謀其政”的出處。不在位置上就不瞎操心，這是“不在其位，不謀其政”的意思。在位置上就一定將事情做好，這是“在其位，謀其政”的意思。哪怕現在只做一件小事，只要這件事由我來做，我就將它做好，否則寧愿不去做，這是“在其位，謀其政”“不在其位，不謀其政”的精義。譬如，幫盲人過馬路，就一定要安安穩穩地將盲人從馬路的這邊送到那邊。我們的一生看起來很復雜，其實人生是由一件件事構成的。幼兒園、小學、初中、高中、大學，這難道不是一件件事嗎？星期一上課，星期二、星期三、星期四、星期五再上，這難道不是一件件事嗎？“事”這個概念是指導我們的生活清晰化、正能量化的關鍵。如果認認真真去做每件事，那么，一周下來，一個月下來，一年下來，十年下來，一生下來，再回首過去，就會快樂，就有成就感。將這件事做好了，又將那件事做好了，這就是成就，就是成就感。
孟子如何講“在其位，謀其政”呢？《萬章下》說道：“位卑而言高，罪也；立乎人之本朝而道不行，恥也。”舉例來說，小職員操心整個公司的十年發展規劃，這是“位卑而言高，罪也”；教導主任對于全校的課程安排毫無所知，這是“立乎人之本朝而道不行，恥也”。所謂“位卑未敢忘憂國”，那是另外的情形。世上的事情千千萬萬，有多少事情真跟你密切相關呢？一旦明白這個道理，你做好自己、當下正在做的這件事，做到問心無愧，身心才能得到真正的安頓。
從世態道德化看“在其位，謀其政”，我們最應該做的就是在兒女的位置上孝敬父母。我們常常感嘆世風日下，道德淪喪。為什么會有這樣的感嘆？因為兒女已經不像兒女，家已經不像家；“孝順父母”竟然只是一句空洞的口號，根本沒有成為我們人生的神圣義務。在這個意義上，孝順父母，何其重要！《滕文公上》說道：“夫物之不齊，物之情也。”《大學》說道：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”世上的事物千差萬別，但有先后之分。這個先后之分，就是《中庸》說的：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”這里又講到仁義之道：仁是指人與人之間的和諧至善，其中最重要的是親愛自己的父母，這就是“知所先后”的“先”；義是指人際關系的恰如其分，其中最重要的是尊重有能力的人，這也是“知所先后”的“先”。正是因為將親愛自己的父母放在首位，將尊重有能力的人放在首位，整個社會的禮儀制度才得以生成。
《盡心上》說道：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”正如良知一樣，良心也是孟子首先提出的（《告子上》）。我們常說“問一問你的良知”“問一問你的良心”，就是在用孟子的術語期盼世態道德化。孟子認為，每個人的良知良能都是先天的。小時候，沒有誰不知道愛自己的父母雙親；長大后，沒有誰不知道敬自己的兄弟姐妹。親愛父母是仁，尊敬長輩是義，“無他，達之天下也”。孝順父母是“知所先后”的“先”，是人們靠近大道至關重要的一步。《梁惠王上》說道：“養生喪死無憾，王道之始也。”父母健在，好好贍養他們；父母離世，好好送走他們。這就是王道的始基。
在孟子的心中，舜是孝道的楷模?！度f章上》說道：“天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富、貴，無足以解憂者；惟順于父母，可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣。”舜的父親、繼母、同父異母的弟弟象，都想害他。舜生活在這樣一個不好的家庭里，如何成了大孝子呢？孟子指出：對于舜而言，人們喜歡他，美色陪伴他，富貴跟隨他，這些都不能夠解除他的憂愁，唯有孝順父母才能卸掉他的憂愁。孟子還說：最大的孝道是一生孝順父母。“五十而慕者，予于大舜見之矣”，到了五十歲還愛慕父母，我只從舜的身上見到了，所以舜是孝道的楷模。
在孟子的心中，曾子也是孝道的楷模。相傳曾子是《大學》《孝經》的作者，《禮記》《大戴禮記》講過曾子盡孝的很多故事。曾子如何行孝道？《盡心下》說道：
曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：“膾炙與羊棗孰美？”
孟子曰：“膾炙哉！”
公孫丑曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”
曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓。姓所同也，名所獨也。”
曾子的父親喜歡吃羊棗，曾子于是不忍心吃羊棗。公孫丑問道：到底是羊棗好吃，還是豬肉好吃呢？孟子回答說：自然是豬肉好吃。公孫丑又問：兒子吃豬肉，卻讓父親吃羊棗，道理何在？孟子回答說：“膾炙所同也，羊棗所獨也。”豬肉到處可以買到，但羊棗只是在特定的季節才有。再細細體會一下：父親喜歡吃羊棗，但羊棗只是某一季節才有；儲存的條件再好，也不會一年四季都有。在僅有羊棗的那個季節，因為父親喜歡吃羊棗，那么，兒子將羊棗全部讓給父親吃，這就是盡孝。父母有小癖好，譬如說喜歡吃某種土特產，但那種土特產很少見。如果兒女們千方百計弄來那些土特產給父母吃，這就是在盡孝道。
將孝敬父母當成這么重要的題目，那是不是不關心國家大事，將整個社會拋諸腦后了呢？不是！你孝敬父母、友愛兄弟，就是在參與政治、平治天下。據《論語·為政》記載，有人問孔子：“子奚不為政？”你為什么不參與政治？孔子引用《尚書》的話說：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”孝就是孝敬父母，然后友愛兄弟，將這個道理落實在政治上，就是在參與政治、平治天下?？鬃咏又终f：“是亦為政，奚其為為政？”這就是在參與政治、平治天下，否則還有什么行為叫作參與政治、平治天下呢？在孔子看來，孝順父母就是齊家，家齊而后國治，國治而后天下平，孝道與政治原本就是密不可分的。
孟子講五倫、講平治，是為了讓整個世態道德化，孝敬父母又是世態道德化最重要的措施。這個觀點“卑之無甚高論”，但它是實實在在的。如果一個人連自己的父母都不孝敬，他能管好社會嗎？社會能將管理的責任交給他嗎？所以，世態道德化應當從每個人孝順父母開始。更何況，愛孩子是天性，愛父母是人性。父母由衷地愛自己的兒女，可是有多少人由衷地孝順父母呢？不孝順父母在我們的社會當中仍未根絕，我們更應將由衷地愛父母當成頭等大事來做，借此建設并成就世態的道德化。
三、愛物與無事：生態自然化
筆者曾說：“孟子并未做過學科意義上的生態學理論建構，這是問題的一面；孟子的生態智慧對于當代生態文明建設富有思想啟發性，這是問題的另一面。”在孟子看來，“仁民愛物”是生態智慧的點睛之筆，“行其所無事”是生態治理的最高智慧，生態自然化是人與自然關系的核心訴求。
《孟子》講生態最提綱挈領的一段話是：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物”（《盡心上》）?？蓪⑦@段話精準翻譯為：“君子對于事物，惜愛它們但不仁愛；對于人民，仁愛他們但不親愛。親愛親人，繼而仁愛人民；仁愛人民，繼而惜愛事物。”孟子這里建構的價值序列是：首先是“親親”，親愛親人；其次是“仁民”，仁愛人民；最后是“愛物”，惜愛萬物。孟子為什么要建構“親親→仁民→愛物”的價值序列？這個設計跟今天的生態主義是不是有點脫鉤？孟子這種設計的理論依據到底在哪里？
《朱子語類》卷二十《論語二·學而篇上·有子曰其為人也孝弟章》對此做過精妙的譬喻：
但是愛親愛兄是行仁之本。仁便是本了，上面更無本。如水之流，必過第一池，然后過第二池、第三池。未有不先過第一池，而能及第二、第三者。仁便是水之原，而孝弟便是第一池。不惟仁如此，而為義、禮、智亦必以此為本也。
仁如水之源，孝弟是水流底第一坎，仁民是第二坎，愛物則三坎也。
好比到九寨溝旅游，看見那里有很多海子（湖泊）。我們假定只有三個海子：水首先從第一個海子流起，那是親愛父母；接著流到第二個海子，那是仁愛人民；最后流到第三個海子，那是惜愛萬物。水只有從第一個海子開始慢慢流，依次途經第二個海子、第三個海子，才能從山上流到山下。如果不經過第一個海子、第二個海子，張口就說“我要愛物”，結果你連父母都沒有贍養好，連人民都沒有治理好，那么，保護生態的意義又在哪里呢？“親親→仁民→愛物”依次下降，它的邏輯必然性是顯而易見的；“親親→仁民→愛物”自然而然，它的思想深刻性是不言而喻的。
我們經常說：人可以認識自然，可以改造自然，可以征服自然。與此相比，在孟子的思想中，愛物就是“行其所無事”?！峨x婁下》說道：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。”孟子這里舉了大禹治水的例子。大禹的父親鯀治水失敗后，子承父業，前赴后繼，大禹治水成功了。按照一般的解釋，父親治水失敗，是因為采取堵塞的方式；兒子治水成功，是因為采取疏導的方式。孟子將大禹治水解釋為“行其所無事”，這究竟是什么意思呢？在尊重客觀規律的前提下，不瞎折騰，自然而然地解決當下的問題，這是疏導。做一件事，自然第一，人為第二，將人為因素降到最低限度，事情該怎么發展，就讓它怎么發展，這是“行其所無事”。話還可以這么說：疏導是治水的正確方法，“行其所無事”是治水的最高境界。
如果這樣說還嫌抽象，那再看看《公孫丑上》如何講“揠苗助長”的故事：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也——非徒無益，而又害之。”所謂“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”，意思是說：一定要有事做，但又不要有太高的期待；心中不要忘記這件事，但又不要人為地助長。千萬不要像宋國人一樣，看到自家的禾苗長得慢，就一株一株地拔高。這個宋國人非常疲勞地回到家里，對兒子說：“今天我太累了，因為我將禾苗都拔高了。”兒子倒是一個聰明人，趕忙跑去一看，發現禾苗全都枯萎了。禾苗的生長自有它的規律，不是你想讓它長得快一點，它就能長得快一點。宋國人忙了一整天，累了一整天，將禾苗一株一株地拔高，自以為做了好事，結果禾苗全部死掉了。
宋國人到底做錯了什么？與大禹治水“行其所無事”相比，宋國人揠苗助長就是多此一舉。事物發展的規律是什么樣的，就讓事物怎樣去發展，這是“行其所無事”的哲學含義。如果違背事物發展的基本規律，擅自加進人為的做法，事物要么停滯不前，要么適得其反。宋國人犯的錯誤，就是多此一舉，結果事與愿違。
“無事”不是一個消極的概念，因為它的實質是順其自然?！独献印返诙逭抡f道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”我們到了一定的年齡，特別是到中年后，一切都要順其自然。“自然”有兩層排斥性的含義：自然不是“他然”，不能讓外在的力量加進來；自然不是“我然”，不能讓內在的力量加進來。順其自然，既要排除外在力量的干擾，更要排除內在力量的干擾。很多人只知道不受外在力量的干擾，卻常常將內在力量加進來，這樣是很難做到順其自然的。既不他然，更不我然，既不聽命于內在的力量，更不聽命于外在的力量，這才是真正意義上的順其自然。
“順其自然”是一種積極的態度，因為它的實質是與萬物為友?！吨熳诱Z類》卷一《理氣上·太極天地上》說道：“萬物生長，是天地無心時；枯槁欲生，是天地有心時。”所謂春來草自生，春天來了，草就生長，古往今來都是如此，這是“天地無心時”。一棵枯樹突然生出新葉嫩芽，梅開二度，迎來第二春，這是“天地有心時”。我們常說要做一個有心人，那是因為自己遠遠沒有抵達至高之境。萬物生長都是自然而然的，而且是在天地無心的時候，按照自身規律自然而然生長的。通過萬物生長落實生態自然化，很多生態學的現實謎團乃至瓶頸問題就有可能迎刃而解。如果每個人心中都有“萬物生長”的理念，讓萬物在天地無心之時自然而然地生長，而且將這個理念一代代傳遞下去，就有可能慢慢回歸生態自然化。
綜上所述，性善、養心的實質是心態審美化，關鍵在于無欲則剛；五倫、平治的實質是世態道德化，關鍵在于孝順父母；愛物、無事的實質是生態自然化，關鍵在于萬物生長。“道性善”出自《滕文公上》，代表孟子的思想；“執事敬”出自《論語·子路》，代表孔子的思想。在本體上堅信性善，在功夫上做好每件事，這是做人做事的基本準則。我們講孟子的思想要旨及其現代意義，“以道性善為本體，視執事敬為功夫”何嘗不是最好的結語！
作者：楊海文，中山大學哲學系教授，尼山世界儒學中心孟子研究院特聘專家（廣東廣州 510275）。