佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，湼而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”（《論語·陽貨》第七章）

“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食”這兩句主要有兩種解釋。有趣的是，從漢代到南宋朱熹，是一種解釋；比朱熹晚生一個甲子有余的饒魯，又有另一種解釋。而現代的譯注家，凡是我們見到的，都采用饒魯的解釋。這就值得說道說道了。

三國時期何晏《論語集解》：“匏，瓠也。言瓠瓜得系一處者，不食故也。吾自食物，當東西南北，不得如不食之物系滯一處。”《論衡·問孔》也說：“自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜系而不食，非子路也。”皇侃《論語義疏》說得更具體：“孔子亦為說我所以一應召之意也。言人非匏瓜，匏瓜系滯一處，不須飲食而自然生長，乃得不用，何通乎？而我是須食之人，自應東西求覓，豈得如匏瓜系而不食耶？”朱熹《論語集注》：“匏瓜系于一處而不能飲食，人則不如是也。”按照他們的說法，這句應該譯為：“我難道是個匏瓜，（我）只是掛在那里一動不動而不須四處奔波求食嗎？”

南宋饒魯《雙峰講義》提出了第二種解釋：“植物之不可飲食不特匏瓜，‘不食’疑只是不為人所食，如碩果不食，井渫不食之類……系而不食，譬如人之空老而不為世用者也。”

楊伯峻《論語譯注》據此譯為：

佛肸叫孔子，孔子打算去。子路道：“從前我聽老師說過，‘親自做壞事的人那里，君子不去的。’如今佛肸盤踞中牟謀反，您卻要去，怎么說得過去呢？”孔子道：“對，我有過這話。但是，你不知道嗎？最堅固的東西，磨也磨不??；最白的東西，染也染不黑。我難道是匏瓜嗎？哪里能夠只是被懸掛著而不給人吃食呢？”

錢穆《論語新解》：“我難道是一匏瓜嗎？哪能掛在那里，不希望有人來采食呀？”潘重規《論語今注》：“我難道是匏瓜嗎？怎能只懸掛著而不給人采吃呢？”金良年《論語譯注》：“我難道是葫蘆嗎？怎么能掛起來不吃呢？”孫欽善《論語本解》：“我難道是葫蘆嗎？怎能懸掛在那里不食用呢？”李零《喪家狗——我讀〈論語〉》：“我總不能像掛在墻上的葫蘆，只中看，不中吃吧？”而我自己的《論語新注新譯》也譯作“我難道是個匏瓜，只能夠掛在那里而不給人吃嗎？”

第一種解釋，“焉能系而不食”的主語是上一句的主語，即“吾”，“不食”是說我不吃飯；而第二種解釋，“焉能系而不食”的主語是上一句的謂語， 即“匏瓜”，“不食”是說不吃匏瓜。

其實，第一種解釋才是對的。這又是為什么呢？原因有三。

第一，在《論語》時代，“焉能”前未出現主語時，補出的主語都是上一句的主語，這是由“話題的延續性”造成的。因此，這兩句當讀為“吾豈匏瓜也哉？（吾）焉能系而不食”。例如：“（我）未能事人，（我）焉能事鬼？”（《論語·先進》）“（楚）自郢及我九百里，（楚）焉能害我？”（《左傳·僖公十二年》）“吾兄弟之不協，（吾）焉能怨諸侯之不睦？”（《左傳·僖公二十二年》）“夫差先自敗也已，（夫差）焉能敗人？”（《國語·楚語下》）

以上各例說明，“焉能”修飾的謂語動詞，其施事主語必須是人；或人的集合體——國家，如《左傳·僖公十二年》“焉能害我”的主語是“楚”。從未見人或人的集合體之外的事物能作“焉能”修飾的謂語動詞的主語。

施事者的典型特征是：人＞有生物＞無生物＞抽象物；高自主＞低自主＞非自主；強支配＞弱支配＞非支配。而人（包括人的集合體）處在以上三組序列的左端，是最典型的施事者。而匏瓜，在古人眼里大約是無生物，也缺乏自主性、支配性，因而施事性弱，所以不能接“焉能”修飾的謂語動詞。也即，“匏瓜”是不能匹配“焉能”的。

這就說明，“焉能系而不食”的主語，同上句的“吾”。

其實，“焉能”具有以上特點，是由其中的“能”決定的。只是“能”出現頻率太高，不便做窮盡性調查罷了。這里僅舉《論語》前五章中“能”充當狀語和謂語的幾例：“事父母，能竭其力，事君，能致其身。”（《學而》）“子謂冉有曰：‘女弗能救與？’對曰：‘不能。’”（《八佾》）“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之矣。”（《八佾》）“唯仁者能好人，能惡人。”（《里仁》）“子路有聞，未之能行，唯恐有聞。”（《公冶長》）

以上“能”的主語全部是人。

第二，如果“焉能系而不食”意為“我怎能像個葫蘆只是掛著而不被吃”，則“食”是被動狀態。而像“系而不食”這類句子，“而”后面的謂詞性成分，據窮盡性調查，沒見到過有被動狀態的。

我們又考察了《論語》（10例，本例除外）、《墨子》（5例）、《孟子》（6例）、《左傳》（11例）、《國語》（4例）5部典籍中的全部36例“不食”，全是主動語態，沒有一例是被動語態，也就是說，沒有一例是表示“不被吃”的。例如：“食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食……沽酒市脯不食……祭肉不出三日。出三日，不食之矣。”（《論語·鄉黨》）“曰：‘不食三日矣。’食之，舍其半。”（《左傳·宣公二年》）

有人可能會問，《論語·鄉黨》不是分明有“沽酒市脯不食”嗎？為什么不可以是“匏瓜不食”呢？首先，“沽酒市脯不食”實際是“沽酒市脯不食之”，“之”指“沽酒市脯”，由于“不”的限制，“之”沒有出現，這里“不食”不是被動的。其次，由于“焉能”的限制，“匏瓜”不能出現在“××不食（之）”中“××”的位置上，理由前文已經講清楚了。

第三，雖然一般認為，“匏”是“瓠”的下位概念，但在先秦兩漢，無論從文獻看還是從故訓看，沒有證據表明，當以“匏”字出現的時候，它是可以吃的。匏，它可用作爵（酒杯），用作瓢?！对娊?middot;大雅·公劉》：“執豕于牢，酌之用匏。食之飲之，君之宗之。”它可用為樂器?！秶Z·周語下》：“詩以道之，歌以詠之，匏以宣之，瓦以贊之。”它可用來鳧水。《國語·魯語下》：“夫苦匏不材于人，共濟而已。魯叔孫賦《匏有苦葉》，必將涉矣。”至于“瓠”，則可食?！对娊?middot;小雅·南有嘉魚》：“南有樛木，甘瓠累之。”《管子·立政》：“六畜不育于家，瓜瓠葷菜百果不備具，國之貧也……六畜育于家，瓜瓠葷菜百果備具，國之富也。”《管子·山權數》：“民之能樹瓜瓠葷菜百果使蕃袞者，置之黃金一斤，直食八石。”甘瓠，當然能吃。“瓜瓠葷菜百果”連著說，證明它可以吃。

誠然，《說文解字·包部》、何晏《論語集解》都說：“匏，瓠也。”《詩》“匏有苦葉”《毛傳》說：“匏謂之瓠。”但清代陳奐歸納得好：“‘匏’與‘瓠’渾言無別，析言之則有異……匏、瓠一物異名。匏，瓠之堅強者也；瓠，匏之始生者也。瓠其大名也。”就是說，匏、瓠是不同的。匏，是成熟的、長硬了的，當然就不能吃了；瓠，是初生的、嫩的，是可以吃的。

以上三點足以證明，“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食”應該譯作：“我難道是個匏瓜，只是掛在那里一動不動而不須四處奔波求食嗎？”

但有個疑問尚待解決：為什么從漢代注家到朱熹皆持此說，饒魯卻另辟蹊徑呢？又為什么現代注家都采用饒魯的說法呢？我們先看口語色彩較濃的《朱子語類》：“蓋氣則能凝結造作，理卻無情意。”（《理氣上》）“虹非能止雨也。”（《理氣下》）“犬但能守御，牛但能耕而已。”（《性理一》）“若無生氣，則火金水皆無自而能生矣，故木能包此三者。”（《性理三》）

《朱子語類》口語色彩濃，除了引用古籍外，不說“焉能”，所以我們舉“能”的例子。以上各例表明，南宋時期的口語，“能”的主語，已經由人或人的集合體擴展到非生物了。所以，那時的人們，也就容易理解“焉能系而不食”的主語是“匏瓜”了。匏瓜既然不能張口吃飯，而瓠瓜就是匏瓜，它可以吃，于是人們就將“焉能系而不食”理解為“怎能懸掛著不被吃”了。

錢大昕說：“詁訓必依漢儒，以其去古未遠，家法相承，七十子之大義猶有存者，異于后人之不知而作也。”王力也說：“訓詁學的主要價值，正是在于把故訓傳授下來。漢儒去古未遠，經生們所說的故訓往往是口口相傳的，可信的程度較高……我們應該相信漢代的人對先秦古籍的語言比我們懂得多些。”

看來，這個瓜還是吃不得的！

作者：楊逢彬，上海大學文學院教授、中央財經大學特聘教授