孟子思想博大精深，孟子繼承、光大孔子學說，二人的思想毫無疑問是一體的。司馬遷說“孟子述仲尼之意”，將孟子與孔子“合觀”十分重要，現在有必要警惕將孔孟分離的傾向。研究中國優秀傳統文化的現代價值，需要我們整體理解中華民族傳統文化。這樣，我們就必須知道從孔子到孟子的思想理路及其具體演進，如此才能正確把握中國思想的高度與深度。今天我們強調大力增強文化自信，傳承中華優秀傳統文化，必須了解孔孟之道是對上古數千年文化的繼承，對后來產生了巨大的影響，高度重視孔孟思想的內在鏈接。
一、孟子、孔子最關心的社會問題
我們長期學習孔子、孟子，孟子與孔子的關系，司馬遷“述仲尼之意”的說法，其實講明了孟子對孔子思想的發揚光大。如果說孔子思想博大精深，那么博大精深的孔子思想的精髓在哪里？這就是孟子今天的意義。因此，我們了解學習孟子，了解孟子和孔子之間的關系，非常有必要。
孔孟一體的意義上，我們就能看到《孟子》開篇的“千古一問”，也就是如何處理義與利的關系。孔子思想博大精深，孔子思想有他的精髓，有它的根本和關鍵。那么孔子思想的核心在哪里？無非就是人心和道心。天理與人欲、人情和人義，也就是義和利的關系?！睹献印访献娱_篇記載梁惠王對“不遠千里而來”的孟子說：“何以利吾國？”他關心的是一個“利”。孟子則說：“何必曰利，亦有仁義而已也”，他認為：“上下交征利，則國危矣”。
孟子最尊敬的就是孔子，他說“乃所愿，則學孔子也”，又說“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”。如果踏進孔子故里的孔廟，里面重要的匾額牌坊很多出于《孟子》，都與孟子相關，包括“大成殿”的名字、大成殿里面的楹聯、“圣時”“生民未有”等匾額、“金聲玉振”等牌坊，都顯示了孟子對孔子的敬重。如果追問歷史上有人最了解孔子，而且宣揚孔子學說最為得力，那無疑就是孟子。
孟子抓住了孔子思想的精髓，因此可以理解孔孟思想的“一體”。東漢學者趙岐說孟子“通五經，尤長于詩書”，本身即與孔子相同。孟子及其弟子作《孟子》七篇，實際上就是效法《論語》?？酌现g的這種關聯，讓我們更全面深刻地思考孔子思想在當代社會的意義。孟子“擬圣而作”，效法孔子。我們要在這樣的前提下，去理解孟子思想的要義，把握孔孟思想精義。用儒學精神整合人心，以孔孟之道教化社會，使人們都能立足于財富之上思考財富之道，才能收攏放失的本心，才不至于人人“交征利”，不至于“皆為利往”。
二、孟子思想中“王道基因”的傳承
從堯舜那個時候開始，中國“先王”就開始思考人心與道心的問題，形成了中國人“允執厥中”的“大中至正”思維。早期儒家以孔子為中心，繼續探究天道和人道、天理與人心的關系。從《尚書·堯典》開始，就提出“協和萬邦”的概念。“協和萬邦”“平章百姓”“敦睦九族”“克明峻德”，“大學之道”“修齊治平”等思想與之一脈相承?？梢哉f孔孟思想是對前人思想的繼承，并在漫長的發展中，沉淀凝結而形成了中國人的王道政治理想。我們要在這樣的意義上去理解孟子的王道理想、孟子的“民為貴”的民本思想。
孟子的王道理想當然是孟子思想的犖犖大端。就像大家都知道的，莊子分天下學術為“道術”與“方術”，孟子從“道術”意義上思考國家治理問題。中國人思考的第一層為什么是天和天下？三代時期的王是天子，代表上天的意志，效法天道、遵循天理。中國人提出自己的王道理想和天道，實際上就保證了中國人從道術意義上能夠“大中至正”，不離大道。唯其如此，偉大的中華民族才能夠比世界上別的民族更和睦更和平地共同生活了幾千年。
我們回到《孟子》本身?！睹献印返淖詈髮嶋H是對孟子王道理想點題了。孟子曰：“由堯舜至于湯，五百有余歲；……由湯至于文王，五百有余歲，……由文王至于孔子，五百有余歲，……由孔子而來至于今，百有余歲，去圣人之世若此其未遠也，近圣人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”《孟子》和《論語》的最后一章，都在講追求上古時期的王道政治。“大道之行也，與三代之英”，孔子認為“大道之行”指的是堯、舜、禹、湯、文、武、周公之治，所以儒學“以先王之道濡其身”，先王之道就是他們提出的王道理想。
在我們中國上古典籍里，為什么像“天下”“萬方”“四海”等言辭層出不窮？任何一個民族的文化，可能都思考人的問題，從人本身出發，但出發的起點雖然相似，而終點卻未必相同。中國人思考的終點是人民的共同命運、協和萬邦、天下大同。中國人重視家庭、重視孝悌，由此培養愛敬之心，實際上是對個人主義的超越。有一位世界宗教學者說，當人們深入關注的中心從個人轉向家庭的時候，他便超越了自私自利的心理。這個文化不斷內在超越，由家庭而關注社會，進而關注國家、關注人類的共同命運，這是由中華民族文化的特性所決定的。不言而喻，當一個民族能夠思考人類共同命運的時候，也就選擇了符合人類整體利益的最佳路徑。中國文化在本質上就是這樣的一種文化。當世界文明在一個平臺上共同交流、一起思考的時候，要從哪種意義去思考中華文明？世界的文明多姿多彩，各個文明相互平等，每一個文明應該放下自己的傲慢與偏見，真誠學習其他文明，相互之間彼此包容，和而不同。
今天弘揚中華優秀傳統文化，由“講清楚”而“做扎實”，推進中華文化的自信與自強，就要認清楚中華民族的本質屬性。我們如何理解王道理想？為什么孟子開篇就提到“王何必曰利？亦有仁義而已矣”？談“仁政”、重“仁義”、講“與民同樂”，這樣的思想非常具體，它其實基于宏闊的思維，這就是“致廣大而盡精微”。比如民本思想，天下由民組成，如果不與民同樂，不注重民生，不像孔子那樣關注“養生送死之節”，那么，天下的安寧從何而來？根據《尚書》的記載，西周初年人們已經認識到“天聽自我民聽，天視自我民視”“民之所欲，天必從之”，形成了“敬德保民”的思想。周公吐哺，天下歸心，周公作為西周初年地位最為特殊、最為尊貴的人，他也是孔子最為崇敬的人，他就是一個敬德保民的典范。我們思考天人關系的時候，就要天人合一，就要認識到天下是天下人的天下。因此，“天之下”的人怎樣相處，世界如何才能和諧穩定，如何讓人民安居樂業？中國的王道思想就把人錨定在之間，最終著眼于廣大民眾。所以，孟子論述道“養生喪死無憾，王道之始也”。
孔子做“中都宰”的時候，為政一年，“四方皆則之”。他做了什么？實際上就是四個字：養生送死?？鬃又卫淼煤芎?，只用一年時間，就成為各地諸侯學習的樣板，就建設成了一個“文化示范區”。既然“四方皆則之”，魯國國君也希望推廣他的經驗做法。于是，魯定公找到孔子，問：用你的這些辦法治理整個魯國可不可以？孔子自信地說：別說一個魯國，就是治理整個天下都可以?？鬃铀伎嫉牟皇且粫r一地，他是從根本上處理或者解決好“養生送死”的問題。我們仔細去研究一下孔子的那些做法，再思考孟子對于孔子的推崇，就能發現社會人心的治理之道。從深層意義上看，其實就是民本理念。
孟子的論述包含“制民之產”以及“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想等等。民為貴，在哪種意義上理解，怎樣以民為貴？如何才能落實在現實的治國理政之中？比如，天下國家治理從哪里著手，《孟子》中有一個記述大家讀后一定都記憶很深。一次，孟子見梁襄王，出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：‘天下惡乎定？’吾對曰：‘定于一。’”人們思考問題難免功利，但如何達至效果，卻是一個很值得認真思考的問題。什么是“定于一”？怎樣才是“定于一”？誰能“定于一”？孟子說“不嗜殺人者能一之”，他所重視的、他所講的不正是“王道”嗎？孟子說“仲尼之徒無道桓、文之事者”，荀子也說“仲尼之門人,五尺之豎子言羞稱乎五伯”，與現在一些功利之思考形成鮮明對比，這就是孔孟思想的高度所在！
儒家為什么特別提到“民之父母”的概念？孟子所說天下“定于一”，說“堯舜之道，孝悌而已矣”?？酌险勑?，不是為孝悌而孝悌，它是一個起點而不是終點。“孝悌者為人之本”，“本”就是“根”。“立愛自親始，立敬自長始”，培養愛敬之心，從孝敬父母開始。人們有了愛與敬，把愛與敬的倫理推衍到社會倫理，就是四海之內皆兄弟；推衍到政治倫理，就是父母官。那么從哪種意義去理解“民之父母”“為民父母”的概念？
為政者何以要比作“民之父母”，因為要把老百姓放在心上。孟子特別關注怎樣“為民父母”，即怎么樣“然后可以為民父母”的問題，他是從家庭倫理出發的。因為世界上最愛我們的一定是我們的父母，如果一個領導干部關心自己的臣民像父母關心子女一樣，他一定是個好干部。“父母官”這個概念，就是從家庭倫理到政治倫理的推衍。這樣，我們就更容易理解孟子所說的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“明君制民之產”“明君與民同樂”等。
孟子說為民父母不能殺人以政，這句話具有深層的價值意義?？鬃赢斈?ldquo;制為養生送死之節”，其實就是注重養生送死，也就是讓世間的人們安居樂業，生活有基本保障；老人安享晚年，沒有后顧之憂。孔子的理想是“老者安之，朋友信之，少者懷之”，這個“老者安之”很有現實意義。現在已經逐漸進入深度老齡社會，養老問題備受關注。孟子所講的“推恩以保四海”，實際上就是儒家的孝悌觀念的意義，我們必須理解由家庭倫理到社會政治倫理的關聯。
孟子重視孝悌，這是人之為人的前提。“大道之行，天下為公”，這個“公”就是公共意識，就是公德意識。“為公”當然是我們修為自己的公德心。人都是自然的人，但同時是社會的人。人有公共意識和公德心，才具備了做“社會人”的最基本前提。當天下人都修為自己公德心，這是孔孟的王道政治理想?，F實中人們的生活需要，人們關注上學、就醫、住房問題，國家致力于解決這些問題，這就是“民本”，這就是“王道”。我們講“富而后教”，“富”可以是一個前提，富和教也許更應該是并列的。一個偉大的國家當然是一個強大的國家，但是一個強大的國家未必就是一個偉大的國家。一個真正偉大的國家，一定是人民生活比較從容、比較淡定，這是王道理想的一種狀態。我們今天弘揚傳統文化，已經打開了創新的空間，那么如何去發揚光大優良傳統，如何去落地？我們要高高舉起，也要踏實落地，弘揚傳統文化不能大起小落。
三、人的類存在意識與社會性涵養
孟子注重“人之所以為人”的問題，這就是明確的人的類存在意識。荀子思考人是“群”的存在，他說：“人，力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”人與人組成社會，就需要考慮社會協作，人形成社會就有社會分工，因為分工而需要協作，因為協作而有無限的力量。孟子的思考更深一層、進一步，他在思考人類走向更加美好未來的必要性、可能性，所以他思考人性與人的價值。人性到底是善還是惡？孟子似乎在強調人性善是一個是與非的問題，實際上，與其說他是一個是不是的問題，更不如說他是一個好不好的問題。孟子創造了一個價值，即人性善是更有價值的問題。人要活出生命的意義與價值，就應該喚醒善性、放大善性、擴充善性。
孟子思維的邏輯起點是人禽之辨。不難理解的是，“人之所以為人者，禮義也”“人之所以異于禽獸者幾希”，人作為一個自然人，按照現在的法律概念，當然是一個“人”，但是按照“人之所以為人”的類存在標準，孟子認為我們之所以為人是因為有類存在的特性，這就是人所特有之性，即“人之性”。在這一點上，中國古人有討論，西方哲人有思考。例如黑格爾說，“人們以為，當他們說人性是善的這句話時，他們就說出了一種很偉大的思想；但是他們忘記了，當人們說人本性是惡的這句話時，是說出了一種更偉大得多的思想。”黑格爾說人性善是一種“思想”，他好像是說人性善也好、人性惡也好，說的都不是事實，而是一種價值，因為人性善的話，可以進行道德建設；人性惡的話，需要進行制度建設，這是一個“建設”的重要基礎問題。進行制度建設當然很重要，但是我們再從中國歷史的大勢看，周公曾經制禮作樂，進行了制度建設，但是到了孔子時代卻出現了禮壞樂崩?！渡叹龝酚醒?ldquo;國皆有法,而無使法必行之法”，顯然我們不能制定一部法律讓所有的法律都得到執行。正因如此，孔子才說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”喚醒善性最為根本。
孔子借鑒了周公的思想，他是“接著周公說”的，或者說，周公和我們現在理解的“孔子”加起來才是實際的孔子?？鬃铀枷氩┐缶?，孟子抓住孔子思想精髓而“述仲尼之意”，特別強調人之所以為人的善性，認為只有人性善才是一個完整意義上的人，這與孔子所說的“成人”意義一樣。例如“子路問成人”孔子說：“若臧武仲之知（智），公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。” 顏回“成人之行”孔子說：“達于情性之理，通于物類之變，知幽明之故，睹游氣之原。若此可謂成人矣。既能成人，而又加之以仁義禮樂，成人之行也。若乃窮神知禮，德之盛也。”現在好多人說出的話，做出的事，實際上完全沒有道德層面上“人”的特性或意義。
為什么早期儒家談“成人”概念？“成人”，是指人的內涵之飽滿。“人不為己，天誅地滅”，“為己”就是修為自己的公德心，不是指人必須自私一點，不少人把“為”的意思理解錯了。人只有修為自己，克己修身，世界才有希望，才能回答梁漱溟先生之問“這個世界會好嗎”。“人之所以異于禽獸者”“人之所以為人者”，談的是“禮”的深層意義即“禮義”。儒學是“君子之教”，是“圣賢之學”，圣賢的理想實際上就是人格的飽滿、人性的完美、人生價值的樹立，就是希望社會走向至善。為什么有人信奉“不為圣賢，便為禽獸”？孟子說“人皆可以為堯舜”，指的是只要有一種修為自己的堅定信念或意識，就可能會達到人生非常高的境界。難道我們不應該努力嗎？
人甘于沉淪，則與禽獸無異。人與禽獸有什么區別？例如《西游記》中的孫悟空戴上緊箍咒，就意味著要遵守一定的規則，這就像人們心中要有禮義、遵禮法。孫悟空不戴緊箍咒，心中沒有天條，就無法無天。人知禮義，遵循法度，就像戴上緊箍咒，都知道哪些事情可做，哪些事情不能做。心中有了規則，在自覺遵守禮義，才算一個具有了社會性的人。《論語》說：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”又說：“生而知之者上也，學而知之者次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”“人”之成人之前是“小人”或者不是人；“人”之成人以后，才能成為大人、君子、圣賢。
健康的人生首先要立志，有正確的理想目標，首先的就是“成人”。第二十四屆世界哲學大會的議題叫“學以成人”。只有“成人”才可能成大人，進而成圣成賢。孟子談要“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道”。人之心安放在哪里？孔子說“里仁為美”，孟子說“人之安宅”，實質是一樣的，實際皆是談仁?？鬃诱f：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？”孟子說：“仁,人之安宅也；義，人之正路也。”安頓好自己的人心，就會“仁宅”“禮門”“義路”，就能發善心、由大門、走正路。
儒家思想今天的意義，就是教我們明禮知恥，好惡有節，動遵禮法。“禮也者，理也”“理萬物者也”。很多地方文廟里都有禮門、義路，其實就是因為孟子所說到的禮門義路。遵守禮義規則，才有可能向更高層次的人格躍升。
四、人道之極，莫過于愛敬
在中國傳統文化中，孝道被視為至德要道，是每個人必須遵守的基本道德規范?！缎⒔洝分_宗明義，就說:“先王有至德要道,以順天下,民用和睦,上下無怨。”以孝悌培養愛敬，就是孔子所說的“立愛自親始”“立敬自長始”，這也是傳統文化具體落地的最佳舉措，因為愛與敬是做人的最高也是最基本標準。古人云：“人道之極，莫過愛敬。”什么叫“人道之極”？人道或人倫的最高標準。人生最不可缺的，一個是愛，一個是敬。
義和利不就是人心和道心嗎？人心和道心處理好了，才能“允執厥中”。人情和人義、天理和人欲，都是幾千年來我們談論的一個核心議題，說到底就是義和利?！睹献印烽_篇就亮出了千古一問：如何處理義和利的關系？現在我們遇到的所有問題，實質上大都可以歸結為義利關系。我們的考核指標、利潤目標，人與人之間裁定的標準，往往如此。如果不站在科技之上思考科技倫理，如果不立足于財富之上思考財富之道，可能就背離了孟子的啟迪。
我們為什么必須在內心深處生發愛敬，因為這是做人的根本。人而不仁，就不會自覺遵守禮法制度，就會無視法度。《孔子家語》記載孔子說：“凡夫之為奸邪、竊盜、靡法、妄行者，生于不足，不足生于無度。無度則小者偷盜，大者侈靡，各不知節。是以上有制度，則民知所止，民知所止則不犯。故雖有奸邪、賊盜、靡法、妄行之獄，而無陷刑之民。”民知所止，止于至善，這就需要明其明德、致其良知、喚醒善性。為什么有人胡作非為，為什么有人作奸犯科？是因為在利益追求中缺乏法度。心中有了制度，才能動遵禮法。知其所止，就有了人生努力的方向，人們都追求這樣的方向，社會才有可能走向至善。
孟子為什么要談到人的“四心”“四端”？他是用善的眼光觀察世界，放大善性，以明德來引領社會、引領風尚。孔子希望人們“有恥且格”，就是生發心中的是非感。孟子為什么談“無恥之恥，無恥矣”“恥之于人大矣”？一個人心中有了是非感，就不會胡作非為。這就是孟子論恥的意義。
人要發揮主觀能動性，加強學習，自覺修為。《中庸》說“天命之謂性,率性之謂道”。“率性”怎么“率”？有人說“率”就是“循”。那么，到底是被動遵循，還是主動率領？大約應該是循性而率，就是在知與循的基礎上發揮主觀能動性?！豆瓿?middot;性自命出》有“待物而后作，待悅而后行，待習而后定”的說法，其實就是實現“始者近情，終者近義”的轉變過程。孟子特別強調后天的努力，對于一個人來說，后天要努力，要“自知”“自勝”；對于年輕人，要“率”，就像孟母在“三遷”教子中發揮的作用。孟母三遷仿佛今天尋找學區房，孔子母親當年攜子從尼山遷到闕里，情況極為類似。孟子在那種主觀追求的有利環境中成長，孔子也是如此，這都得益于“率”的作用。
孟子特別重視人的積極修為。他說“求則得之，舍則失之”，又說“學問之道無他，求其放心而已矣”。我們在追求利益的路上跑得太快，靈魂跟不上，就會變得不純粹。我們能不能等一等自己丟失的心靈，喚醒善性？明其明德，致其良知。人假如沒有做人、做大人、做圣賢的自覺追求，而甘于沉淪，自暴自棄，則與禽獸無異了。因此在這一章中，“求則得之，舍則失之”就十分重要了。故孔子說：“我欲仁，斯仁至矣。”關鍵是“我欲”，我沒有自覺的覺知、覺醒，沒有主觀上的行動，也就“失”了。也就迷失了自我，善就被遮蔽了。有人為善，是發現并喚醒；否則，就沉淪下去了。人之為人，就必須求而不舍。
孟子還談到過一種情況，他說：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。” 豐收之年，年輕人容易懶惰，災荒之年，年輕人容易暴躁。這不是天生就是這樣的，而是環境壓力使然，讓他們的內心受到影響。年輕人思想出了問題，多懶、多暴，不是孩子本身天生有問題，不是“天之降才爾殊”，而是教育出了問題，這也就是“陷溺其心”了。就像大家都種糧食卻收成不一樣，乃是由于“地有肥磽，雨露之養、人事之不齊”的緣故。家庭、學校教育不及時、不得力、不到位，孩子往往會多懶、多暴。“圣人先得我心之所同”，所以，就要以先王之道濡其身、潤其心。
孔孟都重視孝悌之道?！犊鬃蛹艺Z》談到“孔子之施教也，先之以詩書，而導之以孝悌，說之以仁義，觀之以禮樂，然后成之以文德”?？鬃拥慕逃褪橇⒌聵淙?，成之以文德。其中一個叫“導之以孝悌”，其實就是用愛與敬培養和引領，“學以成人”的意義也就來了。與孔子一樣，孟子特別重視孝悌，看重愛與敬的培養?，F在我們學校的教育，要進行的高質量教育體系的建設，立德樹人等任務，如果背離了愛與敬，一定完不成?，F在有的學校在勵志教育時愛敬教育注意不夠，容易扭曲孩子們的心靈，背離素質教育方向。
五、以明德引領社會風尚
與孔子和《論語》作為“君子之道”相一致，孟子思想也圍繞王道、仁政而展開。以明德引領社會風尚，需要“明明德”，需要能“明明德”之人。在早期儒家的語境中，這個世界上所有的人都是平等的，君臣、父子、夫妻、兄弟、長幼皆是如此，君仁臣忠、父慈子孝、夫義婦聽、兄恭弟悌、長惠幼順，所有的人在人格意義上都是平等的，但是這不是說責任的平等，在人倫之中，君臣關系，君要擔當；父子關系，父要引領。“為政以德，政者正也”“養不教，父之過”，實際上強調的是擔當和引領。所以，君臣、父子、夫妻、兄弟、長幼各自的關系之中，一般情況下，君、父、夫、兄、長首先要做好、要引領；臣、子、妻、弟、幼謙卑學習，做得更好。這便是“順”而不“逆”。
孔子說“君子無所爭，必也射乎”，對此，孟子闡發說：“仁者如射：射者正已而后發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”社會的引領者都是自我約束、善于自省的人，他們不斷超越自我，一直走在最前面。中國科舉時代培養了一批又一批優秀的人，由此維持了中國社會的和睦與和諧?！墩撜Z》是君子之教，培養優秀的君子；《大學》談的是“大人之學”，培養有格局的大人。孟子說得好，“唯大人為能格君心之非”，培養一批優秀的人，他們又影響另外一些人成為優秀的人，社會由此得以形成尊道德、崇道德、守道德的風尚。
內心柔軟才能溫暖世界。人能感知愛和敬，才能傳遞愛和敬；能夠感知和傳遞溫暖，才能溫暖世界。有人感覺世界冰冷，其實是內心冰冷。如何才能溫暖起來？用明德引領風尚，引領社會走向至善。包括《孟子》在內，中國早期經典的精髓無非就是要培養優秀的人。當年，辜鴻銘翻譯《春秋》，將其中的“名分大義”翻譯成“榮譽與責任的重要原則”，這一點非常重要。包括《春秋》等在內的“四書”“五經”等中華經典，“大義”就是如此。
大人之為大人，是因為他們能“識其大”“先立乎其大”；君子之所以被稱為君子，原因何在？因為責任大，所以要求高；既然是尊貴的人，就應該是高尚的人。在其位引領社會，有其德而德性昭彰，這個世界就會更好。孟子思想的重要意義，就在于樹立了王道的標準或旗幟。這種王道標準乃是從民生出發，以民為本以培養愛敬；而培養愛敬，就是要從孝悌出發。決不能輕視愛與敬的培養，只有具有這樣格局的人才能是對社會有用的人。
作者簡介：楊朝明，山東大學特聘教授，國際儒學聯合會副理事長，中華孔子學會副會長，全國人大代表，《走進孔子（中英文）》主編。先后曾擔任曲阜師范大學《齊魯學刊》編輯、孔子文化學院院長、歷史文化學院院長，孔子研究院院長，尼山世界儒學中心副主任。專注于孔子、儒學的研究工作，在儒家文獻與中國早期文明、儒家學術史等研究領域成果豐碩。出版有《周公事跡研究》《魯國歷史與文化》《儒家文獻與早期儒學研究》《出土文獻與早期儒學研究》《<孔子家語>綜合研究》《儒學精神與中國夢》《論語詮解》《孔子家語通解》《孔子之道與中國信仰》《從文化自知到文化自信》等著作。