傳承與傳播是非遺保護的兩個翅膀，有了這兩個翅膀，非遺才能飛得高、飛得遠。在現代媒介社會，傳播之于非遺保護的重要性更加凸顯。它不僅是記錄非遺的手段，更建構起大眾有關非遺的“文化想象”，為非遺的保護、轉化、利用、發展提供了有效途徑。

  在各類現代傳播手段的加持下，非遺成為備受社會各界關注的熱點，出現了大量融入非遺元素的影視作品、美術作品、文學作品。與此同時，我們也應該看到，非遺面臨的傳承困境——一些非遺的傳承人隊伍老齡化嚴重，一些非遺技藝后繼乏人，甚至還有一些“冷門”的非遺無人問津。

  要提升非遺的活力、增強非遺的生命力，必須將非遺的傳播力轉化成傳承力。而要實現從傳播力到傳承力的有效轉化，僅僅依靠影像等手段制造“文化想象”是不夠的，要讓非遺回歸其原本的文化語境和文化社群。

  非遺要回歸日常生活。文化就是生活本身，非物質文化遺產原本就是被發掘出來的那部分日常生活。文化和旅游部原副部長項兆倫曾撰文指出，“非遺不只是一件件體現文化傳統的產品或作品，它更是可見、可參與的生活……要支持非遺回歸社區，回歸生活，讓非遺在千家萬戶的日常生活中得到體現和傳承，成為當下的生活方式。”如何讓非遺真正融入大眾日常生活，并建立起社會公眾在非遺保護中的社會性參與機制，是當前保護好、傳承好、利用好非遺的關鍵問題。

  影像是非遺回歸大眾日常生活最有效的路徑之一。影像可以挖掘那些深藏在生活中的非遺元素，從普通人的視角講述非遺故事。例如家的味道、母親的針線、匠人的勞作……這些都能喚起大眾的情感共鳴，激發他們對非遺的興趣。此外，影像賦予非遺符號價值，讓非遺成為一種文化潮流。如當下一些熱門影視劇中的竹編器物、宋代點茶技藝等，營造出獨特的中式生活美學，吸引了年輕人的關注，帶動了相關文化消費。通過這種方式，非遺不僅能回歸日常生活，還能在大眾消費中強化文化認同，促進活態傳承。

  非遺要回歸文化主體性。非遺的存在離不開文化主體——群體、團體和個人。從聯合國教科文組織的定義來看，非遺的保護必須尊重文化主體性。這意味著要鼓勵社區成員參與非遺傳播，確保傳播內容真實、鮮活、有生命力。

  近年來，大量非遺傳承人、社區工作者運用現代傳播工具記錄所在地的非遺。他們與這些非遺有著共同的文化背景和生活體驗，能夠超越獵奇視角，挖掘非遺在生態保護、社區治理、鄉村振興等方面的社會功能。這種回歸文化主體性的傳播，不僅能讓非遺回歸“我們”，還能建立共同的文化身份，書寫共同的民族文化記憶。

  隨著大量非遺傳播項目的實踐，一套規范化、可持續推廣的在地影像實踐模式逐漸形成，帶動了非遺所在地群眾的文化自覺。例如，云南“鄉村之眼”、廣西“白褲瑤鄉村影像小組”等由社區成員主導的鄉村影像行動項目，傳承人將影像作為記錄非遺檔案、開展文化教育的有效手段，挖掘出非遺保護的內生性力量。同時，一些地方的非遺作品展映也實現了傳播對地方文化的反哺。例如廣西民族生態博物館的“紀錄片巡展”，將非遺影片帶回村寨放映，喚醒了當地群眾對本土文化的認同感，促使他們重拾傳統習俗和技藝。這種傳播不僅讓非遺回歸“我們”，還讓傳播力轉化為傳承力。

  經過20余年的系統性挖掘、整理、保護與傳承，我國已形成初具規模的保護傳承非遺的文化體系與文化環境。保護傳承非遺從政府與專業人士主導的國家工程，逐漸拓展為全民參與的社會行動，一些非遺也逐漸重回大眾的日常生活，并獲得新的生命活力。當然，要真正實現非遺從傳播到傳承的有效鏈接，讓傳播力轉化為傳承力，還需克服諸多困難和挑戰。未來，我們應繼續利用現代傳播手段，提升多方主體協同參與非遺保護傳承的可能性，激發全民參與非遺保護傳承的熱情，那樣才能讓非遺在現代社會重新煥發活力。

  （作者：王婧雯，系中國傳媒大學電視學院副研究員）