2024年11月16日，由尼山世界儒學中心（中國孔子基金會秘書處）、山東老年大學主辦，孟子研究院、中共濟寧市委老干部局、濟寧市文化傳承發展中心、濟寧老年大學承辦的“居仁與隆禮——孟荀思想解讀”第十七講在山東老年大學進行錄制，特邀孟子研究院黨委書記、院長、研究員陳曉霞作了《人生之智與治國之智——孟荀的智慧論》主題講座?，F將講座內容概要整理如下：

孟子繼承并發展了孔子思想，形成了“知言養氣，存心養性”等為內容的人生之智，圍繞“講仁愛”“重民本”提出了以“仁政”為主要內容的治理智慧。荀子作為先秦儒家思想的集大成者，批判地吸收了先秦諸子各家的學術思想，在此基礎上形成了獨特的人生之智及治國智慧。孟子和荀子的思想智慧對后世產生了深遠影響。

01孟子與荀子的人生之智

      (一）孟子的人生之智

孟子的人生智慧圍繞“人因何存在”“人存于何處”和“人存在有何價值”這樣一些哲學問題來展開。

1. 知言養氣，存心養性。孟子認為人生在世要活出氣度，“我知言，我善養吾浩然之氣”“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。”（《孟子·公孫丑上》）孟子在借鑒孔子“血氣三戒說”思想的基礎上，以“義”來戒除血氣中的欲望，繼承并豐富其內涵，從而創立了“浩然之氣”思想，并且從勇和志角度探討浩然之氣。
2. 盡心知性，知天立命。孟子認為“天命”是人之存在的根本因素，人生命存在的價值和意義不在于挑戰天命的權威，而在于尋求個體與天命在終極意義上的一致。他突破了傳統的天人關系，用“反身而誠”等方式來思考生命的本質問題，構筑了其自身頗具“生命”特色的哲學體系。
3. 仁者無敵，以德服人。孟子主張人無分貴賤，在人格上都是平等的。“圣人與我同類者。”（《孟子·告子上》）孟子這種思想的理論基礎是“性善論”。他認為：“人皆有不忍人之心”，“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也”。而這些基本的人性其實就是人類社會道德的基礎。孟子倡導人要學做圣人，不僅有利于挽救社會風氣，而且體現“圣人與我同類”的眾生人格平等精神。
4. 居仁由義，反求諸己。“居仁由義，大人之事備矣。”（《孟子·盡心上》）孟子所講的“大丈夫”，是以仁義為道德基礎，有仁愛之心，見利思義，體現發強剛毅，壁立萬仞之勇，堅忍不拔的精神。正如孟子所言：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）“反求諸己”是一種自我反省，當做事遇到問題或困難時，應反思自身思維方式或言行舉止是否妥當。孟子的“居仁由義”與“反求諸己”如同一盞明燈，指引著我們在人生的道路上保持清醒的頭腦，堅守道德的底線，不斷地自我成長與進步。
5. 獨善其身，兼善天下。人在工作生活中總會遇到各種困難和問題，在孟子看來是“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”（《孟子·告子下》）在今天激烈競爭的社會中，應安頓好自己的心靈，使自身成為品德高尚，德才兼備的人。“窮則獨善其身，達則兼善天下。”（《孟子·盡心上》）窮困時保持自身善性，得志時要把善發揚光大，人只有不斷加強道德修養，方能修齊治平。

（二）荀子人生之智

荀子主張“性惡論”，這并非是對人性的否定，而是一種深刻的洞察，是要提醒人們要正視自身的弱點和欲望，通過后天的學習和修養來克制惡念，追求善良與美好。

1. 禮義為要，分群生存。人都有欲望，規范人的欲望需要相應的制度，而禮是“度量分界”之制度，要義在“分”，將人群分為不同類別，在“禮義”的制度下使人的欲望得到一定的滿足，這樣才不至于物質資源因人無限的欲望而造成匱乏。荀子從欲望的滿足和群體生活之可能兩個方面，論證了“分”的價值及禮義的意義，認為人要分層分類管理，這樣才不至于造成紛爭混亂，使群體失去凝聚力。
2. 把握命運，磨煉意志。人的命運是可以選擇的。荀子認為人可以成為堯、禹，可以成為桀、跖，可以成為農民、商人，這一切都在于行為舉措與習俗的長期積累。認識自身能力，根據自身的條件和實際的可能性，找到自已的長處，及時調整方向，讓長處得以發揮，才會使自身不斷成長進步。“木受繩則直，金就礪則利。”（《勸學》）一個人成長的過程就是在磨難中磨礪完善自我的過程，經歷挫折與打擊，人才會變得自信從容，才會造就成功人生，擁有美好未來。
3. 節制欲望，修養自身。荀子說人性本惡，是從人的否定性一面來鞭策人、警醒人的。告誡人們要控制自己的欲望，否則，欲望就會成為洪水猛獸，使人利欲熏心，欲壑難填，在糊涂之中被欲望淹沒和吞噬。這不僅需要人們控制欲望，還要學會自我節制，生活的藝術就是節制的藝術，節制就是給欲望一個適當的限度，人不僅要節制欲望，還要謹慎處世，“言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！”（《勸學》）說話有時會招來災禍，做事有時會招來恥辱，君子要謹慎地立身處世。
4. 鍥而不舍，持之以恒。“無冥冥之志者，無昭昭之明。無惛惛之事者，無赫赫之功。”（《勸學》）人要沒有潛心鉆研的精種，就不能明辨事理，洞察一切；不專心致志工作，就不可能有顯赫的成績。君子在學習中，善于把所學的東西聽入耳中，牢記在心里，融會貫通并表現在言談舉止上，將學習成功運用到實踐中，讀書是學習，使用也是學習，而且是更重要的學習。同時，還需要確定正確的目標，明確輕重緩急，注重積累，做到持之以恒。

02孟子和荀子的治國之智

（一）孟子的治國之智

孟子繼承夏商周時期“重民”思想和孔子“仁愛”理念，形成了“講仁愛”“重民本”的思想和較為完善“仁政”智慧。

1. 得其心者，斯得民矣。孟子總結歷史經驗，提出“得其民，斯得天下矣；得其心，斯得民矣”（《孟子·離婁上》）認為桀、紂之所以失天下，正在于他們丟掉了群眾根基。為此，孟子延續了“民惟邦本”的古典政教傳統，將“愛民”“為民”“保民”“敬民”的民本思想凝聚為“仁政”學說的思想內核，讓百姓富裕起來，對他們施以教化，提升他們的道德水準，這樣才能順民意、得民心。
2. 以民為本，民貴君輕。孟子將人性論作為治國理政的邏輯基礎，從人性善的本源性與內在性的角度對賢人治理、禮樂制度的合法性進行論證，凸顯了以德配位、禮樂感化的重要性，并建構了善、法并行的王道政治，“講仁愛”“重民本”，作為治國安邦及中華民族獨具特色的治國思想，彰顯民眾的主權與執政為民理念，形成了以民為本的“仁政”體系，闡明了賢人政治、禮樂教化所蘊含的終極關懷與應然態勢。
3. 制民之產，保民而王。孟子“制民之產”的主張，體現了其“仁政”思想對民生的關切，經濟上“富民”“惠民”，滿足百姓基本生活，以“保民”“養民”之舉贏得百姓的信任與愛戴。他主張“推恩于民”，特別重視“鰥寡孤獨者皆有所養”，關注弱勢群體，成為黑暗的戰國時代一抹難得的人性光輝，這一思想對后世儒家知識分子試圖建立完善社會保障制度，關心幫助社會中的弱勢群體產生了深遠影響。
4. 孝悌忠義，明以人倫。孟子認為：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”（《孟子·離婁上》）以個體家庭倫理教化為基礎，以期實現國家有序治理，從而達到平治天下的目的。“人皆可以為堯舜。”（《孟子·告子下》）通過教化使民眾明事理、知美丑，構建良好的社會道德體系，是社會文明發展的重要標志。通過“謹庠序之教”對百姓實施道德教化，使得人倫得以明于上，道德得以行乎下，百姓的個人素質得到普遍提升，良好的社會風氣得以逐步養成。
5. 寬刑省罰，與民同樂。孟子認為統治者要向堯、舜、禹那樣關心百姓疾苦。主張“德刑并重”，治理國家需要德治與法治協調推進，針對國家治理，從政治、經濟、文化教育、法制等方面相互支撐與融通，形成密不可分的關系。“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》），反映了孟子對百姓的重視。孟子說：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。”（《孟子·梁惠王下》）要樂民之樂，憂民之憂。他認為“獨樂樂不如眾樂樂”，十分重視“與民同樂”，得民心之根本在于實行德政，仁愛民眾。

• （二）荀子的治國之智

1. 天人相分，制用天命。首先，荀子強調“天人相分”，借以突出人的存在意義，認為人為天下最貴；將事實與價值截然分開，事實歸事實，價值歸價值，兩者互不相涉，切斷了天與人在義理層面的通道，凸顯了人在自然面前的積極意義。其次，荀子主張“制天命而用之”，以消除個體對自然的恐懼。荀子的“天”多指“自然之天”，即客觀存在的自然及變化規律。借助“天人關系”，荀子打破了義理層面內在的“天人合一”，并提出了實踐層面的外在“天人合一”。
2. 國之大器，王道政治。荀子將人性論作為出發點，將“能思”“能群”作為實施王道的具體內容，深入思考“個體如何思”“國家怎樣群”等諸多問題，探索合乎禮制的國家治理，認為“國”是社會發展進步的根本力量。通過研究比較“天”“人”“圣”“王”“國”等在推動社會發展中價值作用，從“富國強民、以政裕民”等重要觀念強調“國”之價值所在。其王道政治體現了明禮義、致忠信、尚賢能、爵服慶有機統一，政策穩定，民風純真等內涵。
3. 重民尊君，以政裕民。荀子民本思想出于社會政治現實考量突出“尊君”之意并寓于“民本”之中，形成“重民”與“尊君”同構，重民尊君，以政裕民，節用裕民，富民富國的智慧；以天之權威來抬高君之地位，進行立君為民，重民尊君的思考，將重民尊君作為重建統一秩序的理論指導。荀子富民主張按照禮義名分的標準合理規劃資源的分配，注重強本抑末、開源節流、節用裕民。
4. 隆禮重法，禮樂教化。荀子以“群”論為起點，“君”論為中心，引出隆禮重法與禮樂教化等治理智慧。荀子主張管理者要隆禮尊賢，重法愛民，通過禮法治理實現社會發展、百姓和睦的目標。主張禮義法治綜合治理，天下將“出于治”“合于善”。荀子主張“禮”是國家秩序的保障，不僅要以禮正國，而且要為政以禮。荀子繼承發展了孔孟重禮、重民、重德思想，并為其注入“尊君”“富國”“重法”等內容，推崇隆禮重法，禮樂教化，踐行王道，規范秩序，正身定國，修齊治平，豐富了原始儒學內涵，彰顯了經世致用特性。
5. 明德慎罰，定分止爭。荀子認為人以群而生，制禮以明分，分工與合作并舉，權利與義務共生。通過建立禮義等規制體系，方能達到定分止爭、重建貴賤有等的社會秩序。荀子主張治理國家要禮刑結合，禮義為精要，刑罰為輔助，教化百姓，做到明德慎罰，運用“定分止爭”明確權利義務，完善社會秩序。
6. 善群富國，尚賢使能。荀子主張“立君為民”和“君舟民水”，強調君民之間的關系，“修身”與“為民”是荀子規范君主理論的主體設計，體現出荀子政治哲學道德理想。他主張“尚賢使能”的用人之法，認為這是進行有效國家治理的前提及保證。荀子繼承儒家“舉薦賢德”等基礎上，在選才用人上提出“尚賢使能”政治原則，打破了世卿世祿世襲制度，為選賢任能構建官僚體制和中央集權制度提供了具體遵循。

03孟子和荀子的智慧論總結

孟子主張“性善論”，認為人性本善，這是他對人類本質的深刻洞察。他引導人們要相信善良的力量，保持內心的純真與善良，用愛與寬容去對待他人。孟子強調“浩然之氣”，啟示我們在生活中要明辨是非，堅守正義，不為私利所動。在“性善論”理論基礎上，孟子繼承了孔子“為政以德”的儒家思想，提出了“講仁愛”“重民本”“以仁政得民心”等重要理念，由此形成了以民為本，民貴君輕；制民之產，保民而王；孝悌忠義，明以人倫；寬刑省罰，與民同樂；浩然之氣，以德配位等為內容的為政思想，對我們當今民主政治、經濟民生、科學教育、社會保障等各項方針政策的制定，仍然具有重要借鑒價值。

荀子主張“性惡論”，這并非是對人性的否定，而是一種深刻的洞察。他提醒人們要正視自身的弱點和欲望，通過后天的學習和修養來克制惡念，認為知識只有付諸實踐才能真正發揮其價值。他強調“隆禮重法”，告誡人們要遵紀守法。荀子政治哲學以“群”論為起點，以“君”論為中心，強調“化性起偽”，認為“涂之人可以為禹”，由“君”論又引出禮法合治、德主刑輔的治理觀點，其治國理論則由此發端，形成了禮義為要，分群生存；國之大器，王道政治；重民尊君，以政裕民；隆禮重法，禮樂教化；明德慎罰，定分止爭；善群富國，尚賢使能等治國理政智慧，彰顯了經世致用特性。

整理：鄒魯文化開發應用研究部